Если мы хотим заняться изучением своих жизненных циклов и мастерски овладеть ими, то, как ни странно, лучше всего будет начать с конца - со смерти. Йоги Бхаджан часто говорил о смерти, о том, что это естественная часть нашего бытия, которое, в отличие от жизни, продолжается вечно. Эго автоматически цепляется за ощущения и чувства и страшится смерти. Смерть неведома для нас, она нам неподвластна. Вероятно, именно поэтому во многих религиозных традициях нам пытаются внушить веру в некую обетованную загробную жизнь на небесах, чтобы тем самым надёжно привязать нас к себе.

Если мы не можем осознанно подойти к своему страху смерти и развеять его, он может препятствовать нам в достижении нашей цели, делая нас отстранёнными и отрешёнными, холодными и злыми, либо заставляя чрезмерно привязываться к жизни и цепляться за неё. Многие люди говорят, что они не боятся смерти, а страшатся лишь процесса умирания, возможной недееспособности и страданий в старости. Будучи йогами, мы видим жизнь как мощный и творческий процесс, который не подлежит нашему контролю, - но мы являемся его частью. Движение жизни представляет собой творческую пульсацию, которую невозможно предсказать или понять посредством ума. Однако по мере роста нашего знания, развития интуиции и способности совершать эффективные и осознанные действия мы можем научиться кое-что контролировать - то, как мы умираем.

Пробудись!
Час пробил!
Пробудись!
Время уходит!
Пробудись!
Пой хвалу Богу и исполняй своё предназначение.
Карма погружает тебя в сон,
Дхарма пробуждает тебя.
Пробудись!
Оставь свои ошибки позади.
Практикуй Радж Йогу.
Час пробил!
Пробудись!

Йоги Бхаджан, из сборника Фурмаан Кхальса

Живя осознанно, в гармонии с основным жизненным биоритмом, можно изменить как жизнь, так и смерть. Как только мы начинаем считать смерть частью жизни, многие страхи уходят или просто тают под сияющим солнцем осознанности. Мы становимся более открытыми к дарам, которые несёт нам каждое мгновение бытия, и полностью отдаёмся потоку постоянных перемен, с готовностью принимая глубокие трансформации, происходящие в нашем цикле судьбы.

Прежде всего, нам необходимо получить основные знания о смерти. Йоги Бхаджан даёт нам подробное представление классических учений и делится своим личным опытом взаимодействия со смертью.

Далее вы найдёте обзор основных представлений о смерти. Это важно, потому что зачастую мы игнорируем смерть до тех пор, пока она не встаёт прямо перед нами, забирая наших родных, друзей или нас самих. Во многих культурах стараются не замечать смерть и проводят ритуалы, чтобы отпугнуть её. В большинстве обществ не предусмотрено даже базового обучения на тему смерти, которое позволяло бы овладеть ею, а соответственно, и жизнью.

Мы рассмотрим основные знания о смерти и умирании с точки зрения Кундалини Йоги и Учения Йоги Бхаджана: какие бывают типы смерти, что представляет собой процесс умирания, какое путешествие проделывает душа, когда мы оставляем физическое тело, и как можно тренироваться и готовиться к смерти, чтобы достичь в этом мастерства и жить с лёгкостью, достоинством и жизненной силой на протяжении всей жизни.

«Закон таков, что никто не умирает от первого удара смерти». По словам Йоги Бхаджана, Бог должен дать нам четыре предупреждения. На пятый раз смерть забирает нас. Перед тем как смерть настигнет человека, должны быть соответственно подобраны два аспекта - время и пространство.

Наши рождение и смерть предопределены. Заданные координаты, долгота и широта того места на планете Земля, где должна произойти ваша смерть, не могут измениться. Переход от обычной деятельности к смерти является значительным изменением, и его можно ощутить за срок от 90 дней до одного года до того, как человек умрёт. То, что время и пространство сходятся, создавая порог, через который мы уходим, представляет собой энергетический феномен. Если мы осознанны, мы сможем в некоторой степени воздействовать на эту энергию, выбирая такие действия, которые меняют наши отношения с временем и пространством — что-то вроде того, как вместо одного приёма пищи можно трижды перекусить в течение дня. Используется та же энергия, но когда мы делим её на три части, время и пространство меняются.


Эта идея лежит в основе многих привычек, принятых в сообществе практикующих Кундалини Йогу и йоговский образ жизни. Одной из таких привычек является произнесение мантры Ад Гурэй Намэ, Джугад Гурэй Намэ, Сат Гурэй Намэ, Сири Гуру Дэвэй Намэ от одного до трёх раз, перед тем как повернуть ключ в замке зажигания и отправиться куда-либо на автомобиле. Такое действие достаточным образом перераспределяет энергию и активизирует вашу чувствительность, чтобы вы могли избежать аварий и смерти. Эту мантру можно использовать перед началом любого путешествия и дела (в дхармических сообществах её часто используют, открывая деловые встречи).
Подобно тому, как осознанный приём пищи помогает пищеварению, осознанное повышение своей частоты придаёт вкус событиям нашей жизни, и наше осознанное и пробуждённое состояние естественным образом защищает нас. В этом нет никакой магии, никаких чудес, это лишь результат владения собой - в действиях и привычках.

Процесс умирания одинаков для всех. Сама смерть — как и когда она приходит - зависит от кармы. Мы не знаем, когда она настигнет нас, поэтому мы должны быть всегда готовы за несколько секунд завершить свои задачи и уйти. Смерть не назовёшь вежливой, но у неё есть свои манеры, приёмы и обыкновения. Перед своим приходом она посылает нам уведомление. Если мы обладаем достаточной чувствительностью, мы принимаем её послание и уходим достойно. Если же у нас нет практики, нет каждодневной соединённости со своей внутренней осознанностью, мы, скорее всего, не воспримем послание и смерть застанет нас врасплох.

Смерть приходит по-разному в зависимости от нашей кармы. Существует три основных типа смерти: смерть кармическая, смерть освобождающая и смерть случайная.

Опыт смерти можно представить либо в образе стены, либо как врата. Подобно стене, смерть отсекает от нас любую возможность жить и разрушает вещество материи.

Если же мы рассматриваем смерть как врата, нам не нужно приравнивать действительно существующее к материальному, тогда распад физического тела не будет считаться концом бытия. Если нам представляется, что мы ограничены лишь физическим планом, смерть для нас будет стеной. Если же мы признаем себя чем-то бОльшим, чем физическое тело, смерть станет вратами. Смерть - это врата, через которые душа входит в этап перехода. Мы видим, что у нас есть физическое тело, но это не всё, что мы на самом деле собой представляем. Наше физическое тело вмещает наше истинное "я" и служит для него средством выражения и служит для него средством выражения. Оно было дано нам, чтобы мы пользовались им в этой жизни, но мы не должны ошибочно принимать его за свою истинную сущность, не должны цепляться за него, как младенец за пелёнку. Как сказано в одной поговорке: "Жизнь - это одежда, носи её свободно и сбрасывай легко".

И всё же, если мы считаем своё тело храмом души, к нему надо относится бережно, как к святыни. Так же, как мы бы ухаживали бы за святыней какой-либо духовной традиции, поддерживая чистоту и благоговейную атмосферу, мы должны и очищать и своё тело, заботиться о нём и почитать его - ведь оно несёт в себе святыню нашего духа. Если вы осознаёте это, каждое мгновение жизни будет готовить вас к тому, чтобы встретить смерть с достоинством, пониманием и безмятежностью.

После того как мы успешно пересекли электромагнитное поле Земли, мы готовы пройти через Пять Голубых Эфиров. В пути через эти сферы сознания нас обычно направляют проводники - по меньшей мере один, в зависимости от нашей духовной принадлежности. Например, к христианину может прийти Иисус, Богородица или Святой Франциск, иудея может сопровождать Авраам или Моисей, у сикха это может быть гуру Нанак. Йоги Бхаджан, как духовный наставник и мастер нашего времени, также будет находиться там для многих людей.

Достигнув понимания смерти, мы начинаем понимать силу определённых моментов, начала и конца - первого и последнего вдоха. Качество первого вдоха оставляет свой отпечаток на праническом теле и с самого начала влияет на то, как мы будем воспринимать жизнь. Он может нести в себе отражение психики матери, проекцию, созданную родителями во время зачатия, и совокупность эмоциональных состояний и опыта, полученных в утробе. Последний вдох и сопровождающие его мысли проецируют душу в иные сферы - туда, куда мы попадаем после смерти. В момент смерти ум освобождается, а потому его проекция обладает большой силой. Так как сила мысли во время умирания настолько сильна, во многих традициях существуют мантры, молитвы или праан сутры, которые практикуются при этом процессе. Произнесённая в последний момент, такая фраза даёт душе правильное руководство вне зависимости от того, что человек совершил при жизни.

Так что последний вдох - это также и последний шанс. Умирая, вы оцениваете свои поступки и ту карму, которую они повлекли за собой. В зависимости от частоты вибраций вашего последнего вдоха и последней мысли вы можете выстроить проекцию, идущую за пределы реакций на вашу карму, либо прямо в них или сквозь них. В момент смерти вы создаёте такую позицию и проекцию своей ауры, которая фактически становится вашей визитной карточкой. Всё, что вы проецируете в этот момент, считывается магнитным полем, и Вселенная даёт соответствующий ответ. Ваша проекция притягивает Бесконечное и сливается с ним в любви и сиянии. Природа бесконечности и бога в основе своей нейтральна, тогда как жизнь, по сути, управляется полярностями. Таким образом, в процессе умирания частота проекции вашего последнего вдоха определяет ваши взаимоотношения с Бесконечным.

Вот что происходит. История такова: вы выходите из смерти и идёте к смерти, а между этими моментами ваш путь лежит через единственный промежуток времени, когда вы способны чувствовать. И в этот период чувствительности вам представляется, что вы здесь навечно, вы не понимаете смерти и боитесь её. Почему вы боитесь смерти? Потому что не понимаете её. Что такое смерть? Смерть - это вечный покой, это не что иное, как состояние, в котором вы лишены чувствительности - чувствительности, связанной с сексуальностью, чувствительности сексуального тела, — а значит, у вас нет желаний. А потом вы приходите сюда — и вам кажется, что это навсегда, и всё, что вы делаете здесь, связывает вас с землёй и заставляет забыть о вашей связи с эфиром, из которого вы пришли. Нужно просто отправиться в эфир, а мы раздуваем здесь весь этот бедлам: «Смерть, смерть, я умираю!» Какое это имеет значение? То, что мы устраиваем здесь, представляет собой нереальность, обратившуюся в реальность, а реальность у нас стала нереальной - и это приносит большие страдания многим людям.

Я сейчас работаю с одной девушкой - она просыпается ночью от кошмарных снов, в которых кто-то душит её. И однажды я сказал ей - да позволь ему задушить тебя. Какое это имеет значение? И больше она никогда не видела этого сна. Причина была только в страхе и нереальности, которые подпитывали повторение этого опыта.

Так что мы относим себя скорее к земле, чем к Богу. Я не думаю, что нас будет легко убедить, но моё личное мнение — если мы поверим, что мы пришли из эфира, чтобы уйти в эфир, а эта земля - лишь окно, через которое мы смотрим на мир, то такое представление о смерти сделает нашу жизнь прекраснее, чем что-либо ещё. Но никто не верит, что эта жизнь временна, все считают её постоянной. Мы сделаем, что можем, и пусть исполнится Воля Твоя.

- Йоги Бхаджан, 12 августа 1981 года

А как вы относитесь к смерти? Готовы ли вы к практике — сделать смерть центром своей жизни, чтобы начать жить по-настоящему?

Бытие представляет собой непрерывный процесс перехода из неведомого в известное и снова в неведомое. Если нам удалось выстроить отношения с неведомым, наше слияние с ним происходит легко, мы уходим и погружаемся в него с любовью, отдавая себя и сохраняя пробуждённость восприятия. Одна из традиций, которая прекрасно описывает такое отношение к умиранию, отражена в японской поэзии о смерти. Прямо перед смертью поэты запечатлевали и выражали последний миг жизни точно так же, как дисциплина учила их осознавать и все прочие мгновения бытия. В этот момент мы можем увидеть сияющую, подобно бриллианту чистой воды, грань своей души. Многие люди умирают в страхе, потому что они не готовы к смерти. Однако возможно умереть в абсолютной осознанности и при полном самообладании - став одним целым со своей душой. Японские самураи и монахи Дзен свидетельствуют об этой возможности в своей поэзии.

Столкновение со смертью может дать нам новый взгляд на жизнь. Когда смерть подходит близко, мы становимся более внимательными к своей жизни. Многие люди рассказывают, что никогда не чувствовали себя более живыми, чем непосредственно после аварии или происшествия, серьёзно угрожавшего их жизни. После такого инцидента они научились ценить каждое мгновение, избавились от страха и посвятили себя тому, что для них важно.

Возможно, нас призывают осознанно умереть при жизни именно ради такого пробуждения и способности оставить позади свои мирские игры и беспокойство по пустякам и увеличить диапазон своей чувствительности, впуская в него всё, что представляет собой жизнь. Умереть, чтобы жить, — это приглашение к эмоциональному и ментальному освобождению, это возможность впустить в жизнь свою душу.

Каждый из кластеров трёх циклов развития является возможностью умереть для известного нам «Я» — маленькой смертью при жизни. В этот момент мы можем сбросить «оковы эго» и освободить поток своей жизни, либо же начать сражаться за то, что, как нам кажется, мы знаем о себе и других, чем мы владеем и что хотим удержать. Точно так же и каждый из дней нашей жизни является возможностью умереть для своего «Я». Каждую ночь, когда мы отпускаем свой день и становимся невесомыми, сливаясь с неведомым, мы переживаем маленькую смерть — как репетицию и возможность потренироваться в умирании. Так что наша жизнь предоставляет нам множество возможностей научиться, но если мы не используем их, мы теряем эти драгоценные монеты, составляющие капитал нашего сознания.

«Это просто анекдот - всё, что вы делаете, вы делаете, чтобы жить. Все удобства придуманы, чтобы жить, но вы никогда не готовитесь умирать. Меня поражает, что, куда бы я ни поехал на этой планете, никто не понимает, что этого последнего действия нам не избежать. Мы все должны умереть - неважно, мусульмане мы или сикхи, индуисты или христиане, маленького роста или высокого. Если вы хотите подойти к концу жизни без страха смерти, единственное, что вам нужно сделать, - это добровольно умереть при жизни. Это называется «турья». На этом этапе сознания мы можем умереть и снова жить, осознанно. Вам необходимо практиковать эту дисциплину и получить свой собственный опыт. Пожалуйста, найдите хорошего йога или хорошего учителя. Если вы иудей - идите к раввину, которому знакома эта практика, если вы христианин - найдите священника. Если вы сикх — отыщите кого-то из своей традиции. Если вы упустите последние тридцать секунд своей жизни, вам не стоит ожидать многого. Этот момент называется «Курада» - жернова Бога. Человек встречается с ними, когда умирает. Перед вами предстанет вся панорама вашей жизни, вы увидите её так верно и чётко, как только можете себе представить. Это займёт всего десять секунд. Вы будете лежать, а перед вами будет проходить вся ваша жизнь - всё, что вы делали, всё, что вы думали, пока делали это. Одна большая панорама. В следующие десять секунд вы можете помедитировать, а в последние десять секунд дыхание покидает ваше тело. Вот так проходят тридцать секунд, когда вы видите всю свою жизнь, и это происходит со всеми, нравится им это или нет. Если вы не готовы к этим тридцати секундам, вы ни к чему не подготовили себя в этой жизни. Неважно, насколько я религиозен, неважно, насколько я не религиозен. Если я упускаю шанс этих тридцати секунд, это значит, что я ничего не понял в жизни».

- Йоги Бхаджан, 4 сентября 1993 года